Jawapannya, jauh sebelum Islam lagi. Perpustakaan Alexandria dan koleksi tanah liat di Nineveh sudah wujud berabad-abad lebih awal. Tetapi apabila Islam datang, ada sesuatu yang berubah: ilmu bukan lagi kemewahan para raja, tetapi satu tuntutan agama.
Bermula dengan satu perkataan: “Iqra’”
Wahyu pertama yang turun kepada Nabi Muhammad ﷺ ialah perintah membaca. Bayangkan, perkataan pertama dalam sebuah agama baharu bukan “sembahlah” atau “taatlah”, tetapi “bacalah”. Dari sinilah budaya ilmu dalam Islam bermula. Al-Quran juga menyebut tentang pena dan apa yang ditulis, seolah-olah sudah menanam benih bahawa tulisan itu penting dan perlu dipelihara.
Pada zaman Rasulullah ﷺ, “perpustakaan” belum berbentuk bangunan. Ia hidup dalam bentuk yang lebih ringkas:
- Para penulis wahyu (kuttab al-wahy) yang mencatat ayat Al-Quran di atas pelepah kurma, kepingan batu nipis, tulang dan kulit binatang.
- Masjid Nabawi, yang menjadi pusat ibadah sekaligus pusat belajar. Di sinilah wujud Suffah, tempat para sahabat miskin tinggal dan menuntut ilmu.
- Surat-surat dan perjanjian yang ditulis oleh Baginda, yang menjadi antara dokumen terawal negara Islam.
Selepas Baginda wafat, Al-Quran dikumpulkan pada zaman Abu Bakar r.a. dan disatukan dalam satu mushaf pada zaman Uthman r.a. Ini boleh dianggap sebagai projek pemeliharaan dokumen terbesar dalam sejarah awal Islam, satu kerja yang sangat dekat dengan kerja perpustakaan dan arkib hari ini.
Kertas tiba, dunia berubah
Sekarang kita lompat ke satu peristiwa kecil yang membawa kesan besar. Pada pertengahan abad ke-8 Masihi, dunia Islam mengenali teknologi pembuatan kertas. Menurut riwayat yang masyhur, ia berkait dengan pertembungan di Talas (751 M) dan tawanan yang mahir membuat kertas di Samarkand. Para sejarawan masih membahaskan butiran kisah ini, tetapi yang pasti, tidak lama kemudian kilang kertas didirikan di Baghdad.
Kenapa ini penting? Kerana sebelum itu, menulis di atas papirus atau kulit haiwan sangat mahal. Apabila kertas murah dan mudah didapati, buku boleh dihasilkan dengan banyak. Dan bila buku banyak, tempat menyimpannya pun diperlukan. Di sinilah perpustakaan Islam berkembang pesat.
Zaman keemasan: Baghdad dan Baitul Hikmah
Pada zaman Abbasiyyah, Baghdad menjadi pusat ilmu dunia. Antara institusi yang paling terkenal ialah Baitul Hikmah (Rumah Hikmah).
Ia dikaitkan dengan khalifah seperti Harun al-Rashid dan terutamanya al-Ma’mun, yang sangat menggalakkan penterjemahan karya Yunani, Parsi, India dan Syriac ke dalam bahasa Arab. Para sarjana seperti Hunayn ibn Ishaq dan al-Khwarizmi dikaitkan dengan suasana ilmiah ini. Khabarnya, ada kisah penterjemah dibayar dengan emas seberat buku yang diterjemahkannya. Walaupun kisah ini lebih bersifat tradisi dan perlu dibaca dengan berhati-hati, ia menggambarkan betapa tingginya nilai ilmu pada zaman itu.
Satu nota ilmiah yang adil: ahli sejarah moden berbeza pendapat tentang bentuk sebenar Baitul Hikmah. Adakah ia perpustakaan rasmi, akademi, atau pusat penterjemahan? Bukti sejarah terhad, jadi ada yang melihatnya sebagai institusi besar, ada yang melihatnya lebih sederhana. Yang tidak dipertikaikan ialah suasana budaya ilmu di Baghdad pada ketika itu memang luar biasa.
Bukan Baghdad sahaja
Cerita perpustakaan Islam jauh lebih luas daripada satu kota:
- Perpustakaan Cordoba (Andalus): Khalifah al-Hakam II dikatakan mengumpul koleksi yang sangat besar. Angka ratusan ribu jilid sering disebut dalam sumber klasik, walaupun angka tepatnya masih diperdebatkan sejarawan.
- Dar al-Ilm di Kaherah: Pada zaman Fatimiyyah, institusi ini menyimpan koleksi besar dan terbuka kepada pelajar.
- Perpustakaan masjid dan madrasah: Hampir setiap madrasah besar mempunyai koleksi buku sendiri.
- Perpustakaan peribadi para ulama dan hartawan: Ada yang begitu besar sehingga memerlukan banyak unta untuk mengangkutnya, begitulah cerita yang diwarisi dalam tradisi.
